Compte rendu de la Table ronde « La Réforme contre le monopole du savoir ? Construction, représentation, réception d’une utopie sociale et religieuse » 3 février 2024

Le 3 février 2024 avait lieu à Lyon la table ronde de RHR, consacrée cette année à la question « La Réforme contre le monopole du savoir ? ». Ce billet ne se veut pas un résumé exhaustif des discussions passionnantes qui ont animé la journée, mais permettra de renvoyer aux documents présentés par les six intervenantes et intervenants, et de présenter certains des nœuds et des pistes qui ont émergé dans les discussions.

Cette nouvelle table ronde se donnait l’ambition de revenir au « R » de Réforme, un peu délaissé au profit d’Humanisme et Renaissance, ainsi que de cultiver l’esprit d’une table ronde en véritable dialogue collectif avec les membres de l’association et le public lyonnais.

Le but de la table ronde était de nous interroger sur la prise en compte des petit·es par la Réforme. Il s’agissait de revenir sur cette idée tenace selon laquelle la Réforme aurait largement encouragé la transmission des savoirs vers les non-savant·es, à l’inverse d’une catholicité qui se serait située du côté de l’élitisme et du monopole du savoir. En ce sens, le but de la table ronde revenait à interroger l’hagiographie de la Réforme, la légende qui a été construite, depuis le xvi^e siècle, autour d’elle et de discriminer entre réalités des pratiques, propagande contemporaine et constructions historiographiques a posteriori.

Pour débattre de ces interrogations nous avons prié nos invité·es de présenter brièvement un ou plusieurs documents, qui avaient été au préalable communiqués au public. Nous avons ainsi entendu successivement :

Peter Opitz (U. de Zurich) présentant des extraits de la préface de la Bible de Zurich (auteurs : Leo Jud et Ulrich Zwingli)

Olivier Millet (U. Paris Sorbonne) présentant des extraits de la pièce liminaire qui tient lieu de privilège rédigée en latin par Calvin pour la Bible d’Olivétan, et traduit en français et édité par Bernard Roussel, dans Olivétan traducteur de la Bible

Marie-Christine Gomez-Géraud (U. Paris Nanterre) présentant plusieurs textes de Sébastien Castellion : un extrait de l’épître au roi Edouard VI placé en amont de la Bible française de Castellion, et un extrait « De l’art de douter et de croire, d’ignorer et de savoir (ouvrage posthume) »

Marion Deschamp (U. de Lorraine) présentant plusieurs gravures insérées dans des ouvrages luthériens allemands, représentant des scènes où la Bible est lue en public

Daniela Solfaroli Camillocci (U. de Genève), présentant un texte touchant l’expertise des femmes vis-à-vis de la lecture et de l’enseignement de l’Écriture, de la théologienne Marie Dentière, l’« Epistre tres utile faicte et composée par une femme chrestienne de Tornay », et la réponse que lui fait Pierre Viret dans l’« Instruction chrestienne en la doctrine de la Loy et de l’Evangile »

Mathieu de la Gorce (U. Paris Nanterre) présentant des extraits du Tableau des différends de la religion de Marnix de Sainte-Aldegonde

Les trois premières interventions étaient résolument bibliques, et portaient sur les problèmes et les enjeux de la traduction de la Bible : quand et pour quelle·s communauté·s traduire ? avec quelles méthodes ? comment rendre la Bible accessible aux « idiots » (Castellion), aux simplici plebeculæ (Calvin : « grand public sans formation ») ? Ne faut-il pas admettre qu’il existe une distance entre une volonté théorique de vulgarisation universelle de la parole sacrée et des réalités historiques et pratiques rendant la diffusion bien plus limitée en raison du coût des livres et de la forte absence de littéracie dans la population générale ? Un fil conducteur commun aux cas de Zwingli, Olivétan, Calvin, Castellion, malgré l’opposition des deux derniers, est la posture vis-à-vis des textes sacrés : il n’en existe pas de texte unifié ; chaque Église peut œuvrer à sa propre traduction ; les traducteurs sont conscients des limites humaines de leur tâche et invitent les chrétiens à les corriger. Les suivantes portaient davantage sur la question de la réception des textes bibliques, de l’enseignement, de la transposition littéraire et des polémiques qui opposent non seulement protestants et catholiques, mais à l’intérieur des courants réformés, différentes positions, par exemple sur l’accès des femmes au savoir et à la prédication.

L’ensemble de la journée a permis de revenir sur la question portée par le titre de la journée : « La Réforme contre le monopole du savoir ? », dont la pertinence a été questionnée. Non tant que soit remise en cause l’exigence des réformateurs de diffuser la parole au plus grand nombre : les textes abordés illustraient bien la façon dont notamment la traduction est perçue comme le vecteur d’une émancipation de tout un chacun – voire, de toute une chacune – de la tutelle cléricale. Si pour autant la problématique de la journée peut et doit être discutée, c’est sur la question du « monopole » : si la Réforme est contre le monopole du savoir, qu’est-ce que cela implique ? Que les clercs de l’Église catholique avaient et défendaient un monopole ? Il faut ici nuancer en relevant à quel point l’humanisme catholique, notamment dans son versant évangélique, avait, avant le raidissement du concile de Trente (notamment sur les modes d’accès aux Bibles traduites), déjà œuvré à la traduction et à la diffusion de la Bible. Par ailleurs : « monopole du savoir » : mais quel savoir ? Si c’est autour de l’accès aux sources bibliques que la Réforme développe un discours radical sur la capacité de tout·e chrétien·ne à lire et entendre l’Écriture, qu’en est-il des autres sciences ? Il est complexe de postuler une mainmise de l’Église catholique sur la médecine, la géographie, etc. – encore que l’hétérodoxie puisse se payer cher, mais le cas Servet ne montre-t-il pas que l’Église catholique n’a pas le monopole de la persécution des hérétiques ? La concentration de la journée sur les sources du xvi^e siècles n’a pas non plus permis de revenir sur la « construction de la légende », autrement que par la mise en perspective et le questionnement sur le titre de la journée. Or l’intervention de Marie-Christine Gomez-Géraud montrait bien, en préambule, que la construction de Castellion en héros et martyr de la libre conscience est très postérieure, et doit notamment beaucoup à l’essai de Stefan Zweig, Conscience contre violence (1936) – lequel essai doit à son tour beaucoup à la propre situation de Zweig, persécuté par le régime nazi et réfugié à Londres. Castellion était revenu sur le devant de la scène notamment par l’entremise de Ferdinand Buisson, un des artisans de la loi 1905, qui en faisait pour ainsi dire un précurseur de la séparation des Églises et de l’État. Le rôle des intellectuels protestants libéraux au xix^e siècle n’est en effet pas à négliger dans la construction d’une idée de la Réforme comme modalité du Christianisme soluble dans la République et la démocratie.

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